Il Sé autobiografico, dentro e fuori dal corpo?

Il corpo come «luogo» dell’esperienza dell’identità individuale, cui riferire la nozione di sé autobiografico, non è affatto una cosa scontata.

La questione dell’anima, come espressione di una permanenza di sé, è diventata imbarazzante: un’entità difficile da immaginare in un qualche spazio, in un cielo, tanto salvifico quanto cosmico, o vagante per Campi Elisi o in qualche Iperuranio. Non ci resta che il corpo, la presenza del corpo. Presenza neppure poi così rassicurante. Anzi, ingombrante, e problematica. Il corpo è qualcosa che abbiamo o è qualcosa che siamo? Abbiamo un corpo o siamo un corpo? L’una o l’altra formula appaiono parziali, suscitano una qualche resistenza, e forse persino un po’ di ripugnanza. E per questo basta infatti guardarsi allo specchio. Un corpo sempre imperfetto, e che non sempre e, nel tempo, sempre meno fa da sostegno.

E forse il punto di partenza sta proprio lì, in questa esperienza elementare, davanti allo specchio. Mi guardo e dico: quello sono io. Sta in quel rapporto di sé con sé stessi, che già nell’atto di riconoscersi comporta un distacco. Non sono solo il mio corpo, sono anche colui che si osserva e si nomina.

È un guardare dal di dentro un mondo all’esterno o, viceversa, dal di fuori all’interno di un mondo. Come in Alice oltre lo specchio.
Questa esperienza di sé, quella della separatezza tra un «mondo interiore» e un «mondo esteriore», è forse tipica della nostra cultura e corrisponde a una formazione sociale specifica della coscienza e dell’autopercezione del corpo. La difficoltà sta nel collocare le varie componenti nell’immagine dell’identità dell’essere umano. Cosa sta «dentro» al corpo? Cosa sta «fuori»? Una dualità del corpo che è servita a produrre un apparato concettuale per comprendere l’identità di sé, secondo una spazialità variamente composta – corpo-anima, corpo-spirito, corpo-mente – e con eventuali ulteriori ripartizioni per il secondo termine.

Che poi quel che sta «dentro» non ci stia troppo a suo agio, è un’altra faccenda. E, in ogni caso, un limite per cui si sono approntate interessanti via di fuga. Oggi, c’è ne una inedita, la virtualizzazione, un’immagine digitalizzata del corpo che si presta a varie forme di dislocazione sensoriale «fuori» dal corpo stesso.
Cosa succede se poi la sensazione di stare «dentro» al corpo viene meno? E la tradizionale percezione del «dentro a» e del «fuori da» il corpo si fa confusa?
L’illusione della mano di gomma, come altri esperimenti sull’esperienza extracorporea, nell’ambito della neuroscienza cognitiva, sono una cosa abbastanza sorprendente.

È indubbio che quel che si sa oggi sul cervello accresce la descrizione della base organica della nostra vita mentale, la sua meccanica neuronale, «dentro» al corpo. Ma l’esperimento dell’illusione della mano di gomma fa qualcosa di più: mette in gioco la costruzione del nostro sé autobiografico rinviando a qualcosa che sta «fuori» dal corpo. E, per intanto,  richiede che qualcuno lo tocchi, un essere in contatto.

Allora alcune questioni.
Lo studio scientifico della coscienza determina anche un cambiamento, nel discorso e nel linguaggio, riguardo al senso comune dell’esperienza di sé? È possibile, cioè, ricavare una diversa rappresentazione della condotta umana, e quindi anche del senso o del valore delle nostre azioni e delle nostre passioni?
E, in definitiva, sapere come funziona il nostro corpo, il nostro cervello, le sue strategie e le sue illusioni, quindi una conoscenza riflessiva, ci aiuta a comprendere meglio la nostra esperienza di noi stessi?

A giocare insieme a noi il gioco dello scambio tra realtà e finzione ci sarà Luca Angelone.